在〈如此荒謬〉一詩中，詩人將虛假迷魅的微笑──「綁在馬尾上的微笑」取下，思考為何人無法真真實實地面對自己，甚至不得不站在鏡子前不斷地複製假象？在人生的旅程中，是否一定得不斷面對如此的荒謬？詩人始終得正視這種「存在」的疑惑，不斷地自我詰問，辯解。
在〈空城〉第一章，「書名號在書架上列隊／阻擋去路──與來路」，連書也是虛假，阻礙事實。謊言綑綁真理，讓澄明的天空連保有一份純真都沒有，只能繼續前進、繼續追索。第二章，講人之心機。第三章呼應「空城計」之虛虛實實、真真假假。第四章以房間喻空城，以房間裡的物件為生命之存有，再度以知性叩問人生。空城之「計」乃在不斷地思索。
這兩首詩，都是對存在的質疑。詩人以詩，對人生不斷地提問──但不必有答案。
我想起波蘭詩人羅塞維茲（Tadeusz Rosewicz，一九二一―）說：「詩人是會相信的人／也是無法使自己相信的人／詩人是撒過謊的人／也是曾被人撒過謊的人」。
另一位波蘭詩人赫伯特（Herbert，一九二四―一九九八）對「存在」的議題，曾以「柯吉多」這樣的虛擬人物寫了一系列的詩，例如〈柯吉多先生的妖怪〉詩中說：「策略的第一原則／是確實衡量敵人／理智的人說／我們可以和妖怪／共同生活／我們只要避免／突然移動／突然說話……／如果有威脅……／我們就淺呼吸／假裝不在場／不要假裝的生活」面對存在的荒謬，赫伯特提出他的「對策」，或者可以稍解年輕詩人對於存在的疑問。
在〈時雨間〉中，跳格子（意指靜靜地寫作或寫詩）。然後跳到格子外的世界，可解作，以文字探索自我局限之外的世界。詩人又再度提問：「踮著腳尖輕輕地轉身走到／明天。還是倉皇的回到昨天」，那麼，應該前進還是後退呢？
重點來了：「像你需要一個角落豢養你／快樂的神經病」，這是對人生之謊言與真理思辨後的開脫，詩人相信一切懷疑乃透過創作而跳脫荒謬，即使被認為是神經病，也是快樂的。
這三首詩，都有不錯的知性成分，恰巧也都指涉「存在」議題。最後，我以辛波斯卡的詩句作為回應：「那麼是否真有這麼一個／由我統治、唯我獨尊的世界？／真有讓我以符號的鎖鍊綑住的時間？／真有永遠聽命於我的存在？」
是了，詩人是永遠的懷疑論者。
